Endnu før den nye pave er trådt frem for verden, har en ærkebiskop formuleret en appel til ham: “afslut den liturgiske krig!”. Vi giver ordet til ærkebiskop Salvatore Cordileone fra San Franciso i USA (skrevet 5. maj, her oversat fra den engelske kilde https://firstthings.com/putting-an-end-to-the-liturgy-wars/):
Minderne er stadig levende, selvom det er længe siden. Da jeg er født i 1956, er jeg lige akkurat gammel nok til at huske den forvirrende og turbulente æra med “forandringerne”, der kom efter Det Andet Vatikankoncil, især med hensyn til messen. Et ældre par i mit nabolag tænkte højt , at det var som om, far ikke var hjemme, og børnene legede, som de ville.
Det burde i en sådan situation ikke komme som en overraskelse, at hele spektret af Kirkens lære, fra moral over udøvelse af autoritet til dogmatiske sandheder om troen, blev sat i tvivl og endda direkte benægtet – og at der kom et drastisk fald i antallet af religiøse kald. Den gamle maksime lex orandi, lex credendi (som nogle har tilføjet lex vivendi til ) viser sig at være sand til alle tider. “Liturgikrigenes” æra handlede ikke om at lave om på noget synlig pynt; i en tid med forvirring og uenighed på alle områder af kirkelivet var de grundlæggende for alt, hvad der skete.
For nylig virkede det som om vi omsider var nået frem til en fredelig sameksistens mellem hvad pave Benedikt omtalte som de to former af den romerske ritus, nemlig da han udstedte sit motu proprio Summorum Pontificum. Men efter Traditionis Custodes og derefter de endnu strengere restriktioner fra Kongregationen for Gudstjeneste vedr. fejringen af den romerske ritus i henhold til messebogen fra 1962, er liturgikrigene blusset op igen. Selvom liturgi ikke var et fokuspunkt for kardinalerne i det konklave, der valgte pave Frans efter pave Benedikts fratræden, vil liturgien utvivlsomt være et centralt fokuspunkt i dette kommende konklave.
Med alle de problemer, som Kirken står over for i denne tid, er intet vigtigere end hvordan vi tilbeder. Gud skabte os til at tilbede ham. Guddommelig tilbedelse er, hvis den virkelig skal fortjene navnet “guddommelig”, helt afhængig af en sans for det hellige, som igen udspringer af det sakramentale syn på virkeligheden: Den fysiske virkelighed formidler og bringer os nærmere til den åndelige, transcendente virkelighed, der ligger bag den fysiske. Hvis vi mister dette, mister vi alt.
Og der har været tab. Ingen kan benægte, at det meget synlige tab af sansen for det hellige i den måde, vi tilbeder på, er en grundlæggende årsag (om end ikke den eneste) til den massive distancering af unge mennesker fra Kirken. Ifølge en undersøgelse foretaget af Pew Research fra 2015 har 40 procent af voksne, der siger, at de er opdraget som katolik, forladt Kirken. Og det bliver ikke bedre. En undersøgelse fra 2023 med 5600 mennesker viste, at “katolikker har oplevet det største fald i tilhængere af alle religiøse grupper.”
Det er tydeligt, at alt for få unge mennesker møder Jesus i nadveren; ellers ville de ikke svigte ham for andre religiøse oplevelser eller helt miste troen på Gud. Og lige så tydelig og håndgribelig er trangen til tradition blandt den næste generation af katolikker, der er forblevet i Kirken.
Som Francis X. Rocca skrev den 9. april i The Atlantic :
I 2023 gennemførte Cranney og religionssociologen Stephen Bullivant en undersøgelse blandt amerikanske katolikker og fandt, at halvdelen af dem udtrykte interesse i at deltage i en traditionel latinsk messe. Måske kontraintuitivt, men det ser ud til at denne tilbagevenden til traditionen er anført af unge katolikker, som udgør en uforholdsmæssig stor andel af de som deltager i den latinske messe. Ifølge en nylig undersøgelse var 44 procent af de katolikker, der deltog i den gamle messe mindst én gang om måneden, under 45 år, mens det kun gjaldt 20 procent af medlemmer af de samme sogne som i det hele taget deltog i messe mindst månedligt.
Det forekommer også mig at være rigtigt. De fleste af de fromme unge katolikker, jeg møder, vokser op med den typiske sognemesse om søndagen og opdager først senere skønheden i vores autentiske katolske liturgiske arv. Deres reaktion? Undren, blandet med vrede. De fortæller mig – og dette er et ordret citat – “Jeg er blevet frataget min katolske arv.”
Pave Frans’ formål med at udstede Traditionis Custodes var at forene Kirken i én form for gudstjeneste. Det må indrømmes, at det er usædvanligt i Kirkens historie at have to former for messe i den universelle Kirke. I virkeligheden er der dog ikke blot to “former” for messen, men en hel række forskellige former, der skyldes præster, der tager sig friheder til at gøre tingene på deres egen måde i strid med de liturgiske normer – en klar sårbarhed ved den gældende messeordning, og noget der risikerer at forårsage stor skade på sjæle.
Nu har vi faktisk mange og ekstremt forskellige former af den romerske ritus. En video af en tysk præst, der rapper under messen, gik for nylig viralt. På den anden side er der for eksempel den messe, som jeg fejrede som en højtidelig latinsk pontifikalmesse i Basilica of the National Shrine of the Immaculate Conception i Washington DC, i november 2019.
Mange gode og fromme katolikker, der er oprørte over den liturgiske forvirring, giver det Andet Vatikankoncil skylden. Det ville kræve en helt anden artikel at forklare, hvad folk mener med dette udtryk, men for nu er det nødvendigt at skelne mellem tre niveauer, hvorpå koncilet var og fortsat er operativt: (1) de seksten dokumenter fra Det Andet Vatikankoncil selv; (2) dokumenterne om deres implementering, som indbyrdes har forskellige autoritetsniveauer (paven, Pavestolens kongregationer, nationale bispekonferencer og individuelle biskopper i deres egne bispedømmer); og (3) den måde, koncilet faktisk blev implementeret på i vores sogne og andre steder. De problemer, der opstod efter koncilet, ligger på disse lavere niveauer, som udnyttede visse tvetydigheder i de seksten dokumenter i stedet for at læse dem i kontinuitet med den tradition, der førte op til dem. For eksempel havde bevægelsen for at forny og revitalisere den hellige liturgi vundet momentum i årtier før Det Andet Vatikankoncil, og derfor skal Sacrosanctum Concilium læses som en yderligere drivkraft og retning for denne bevægelse, især med hensyn til forsamlingens aktive deltagelse, og ikke som en afvigelse fra den.
Det kritiske punkt, der konkretiserede følelsen af brud i den liturgiske tradition, var den historisk set hidtil usete beslutning om at indkalde et udvalg af lærde til dramatisk at omskrive liturgien og påtvinge hele den katolske verden den omskrevne liturgi på en topstyret måde. Igen er jeg gammel nok til at huske, hvornår det skete, og til at huske modstanden fra mere erfarne katolikker på kirkebænkene. Men katolikker var mere lydige over for deres præster dengang, og de accepterede ændringer, de ikke brød sig om, ændringer, der endda syntes at modsige det, de havde lært om den katolske tro gennem hele deres liv.
Mange af os forstår, at dette er et problem, der skal løses. Men vi må ikke begå den samme metodologiske fejl: Følelsen af brudt enhed i liturgien kan ikke heles ved blot at påtvinge et nyt sæt regler ovenfra. I stedet er det nu et belejligt tidspunkt at genoplive pave Benedikt XVI’s vision for at hele dette brud, en “indre forsoning” af de to former af den romerske ritus (som han udtrykte det i sit brev Con Grande Fiducia til biskopperne i forbindelse med udgivelsen af Summorum Pontificum . Hans genialitet med Summorum Pontificum var at skabe en tredje vej til liturgisk reform ved at tillade fri brug af den præ-konciliære romerske messebog og derved tillade disse to udtryk for den samme latinske ritus at påvirke hinanden på en måde, der ville være “gensidigt berigende”. Og vi begynder allerede at se en slags krydsbefrugtning af disse to former for katolsk gudstjeneste i sogne, der fejrer begge: sognebørne vil typisk opleve begge, selvom de bevarer en præference for den ene frem for den anden. Derfor er det en fejltagelse at forsøge at isolere dem, der er hengivne til den traditionelle latinske messe, som om de var en fare for troen hos det store flertal af deres medkatolikker.
Dette peger på, hvad pave Benedikt forudså, når vi tillader de to former at sameksistere: en proces med sand gensidig berigelse, hvor hver form påvirker den anden. Og i min egen personlige erfaring ser jeg, hvordan dette allerede er begyndt at ske. For eksempel vil prædikenen ved en traditionel latinsk messe – i hvert fald for præster, der fejrer begge former – typisk fokusere på læsningernes indhold. Før koncilet blev prædikener mere set som en ekstraliturgisk handling, og dermed som noget, der blev tilføjet til messen og ikke nødvendigvis skulle være relateret til de liturgiske tekster. Det var det Andet Vatikankoncil, der udpegede prædikenen som en integreret del af liturgien, og derfor formanede prædikanter til at prædike ud fra de bibelske og liturgiske tekster i den specifikke messe, der blev fejret. Jeg bemærker også, at ved fejringen af den traditionelle latinske messe beder flere og flere mennesker i kirkebænkene deres dele af messen og synger svarene og sangene fra den ordinære messe på latin. Dette afspejler de troendes ønske om at forstå messens tekster og ritualer og om at være aktivt involveret i den. Selvom denne form for aktiv deltagelse blev opmuntret, og endda voksede, længe før koncilet, er den nu blevet mere almindelig takket være den tilvænning, der er opnået i den reviderede messeorden. Det væsentlige punkt her er, at disse ændringer sker organisk, ikke ved tvang, og derfor bidrager de til en autentisk udvikling af den katolske gudstjeneste.
Summorum Pontificum satte i vid udstrækning en stopper for liturgikrigene i de amerikanske katolikkers faktiske erfaring, en proces som pave Benedikt XVI forudså ville fortsætte: “Den sikreste garanti for, at Paul VI’s messebog kan forene sognefællesskaber og blive elsket af dem, består i, at den fejres med stor ærbødighed i harmoni med de liturgiske direktiver. Dette vil fremhæve den åndelige rigdom og den teologiske dybde i denne messebog.”
Opfordringer fra alle de postkonciliære paver, fra Paul VI til Frans, om at korrigere liturgiske misbrug og sjusk, har praktisk talt ikke haft nogen effekt på katolikkernes levede erfaringer. Der skal gøres mere. En komfortabel fortrolighed med den traditionelle latinske messe har et stort potentiale til at tjene dette formål. Den viser også en vej fremad, der undgår brudets hermeneutik, noget som pave Benedikt også påpegede : “Der er ingen modsigelse mellem de to udgaver af den romerske messebog. I liturgiens historie er der vækst og fremskridt, men intet brud. Hvad tidligere generationer anså for helligt, forbliver også helligt og stort for os, og det kan ikke pludselig helt forbydes eller endda betragtes som skadeligt.” Han fortsætter derefter med at anvende denne logik for at hjælpe os med at forstå den sande betydning af organisk udvikling: “Det påhviler os alle at bevare de rigdomme, der har udviklet sig i kirkens tro og bøn, og at give dem deres rette plads.”
En sådan kontinuitet i liturgiens udvikling er også tydelig, når man læser de konciliære og postkonciliære dokumenter om liturgien i lyset af den etablerede tradition. For eksempel siger Sacrosanctum Concilium intet om at ændre alterets orientering. Faktisk instruerer den nuværende udgave af det romerske messebog præsten i at vende sig mod folket på tre punkter under nadverens liturgi, hvilket tydeligvis forudsætter, at han og forsamlingen vender i samme retning: ” ad orientem “, vendt (liturgisk) mod øst, hvor øst er hvor solen står op, og et symbol på Kristi opstandelse fra de døde, som fordriver syndens og dødens mørke, såvel som på hans genkomst i herlighed. Øst er også symbolsk for paradis, da Gud ved skabelsen satte haven i øst (1 Mos 2,8).
Fordi behovet er så presserende, inviterede jeg udvalgte kardinaler og brøde i bispedømmet, sammen med fremtrædende teologer og lægfolk, til at bidrage til Fons et Culmen (et liturgisk topmøde) , som finder sted den 1.-4. juli på St. Patrick’s Seminarium i Menlo Park, Californien. Kardinal Sarah, et strålende lys blandt biskopper, der forstår vigtigheden af at genvinde det hellige i vores liturgiske praksis, vil være til stede. Det samme vil kardinal Seán O’Malley, som jeg inviterede til at tale om, hvor vigtig messens orden og skønhed kan være for de fattiges sjæle og psyke, eftersom deres miljøer så ofte er præget af kaos og grimhed. Kardinal Malcolm Ranjith har længe været en leder i at fremme pave Benedikts vision og vil tilbyde værdifuld indsigt i sin forståelse af actuosa participatio (aktiv deltagelse).
Jeg er overbevist om, at fremtiden for liturgisk fornyelse kræver, at man lytter til og reagerer på de følte behov hos hele Guds folk, inklusive dem, der er blevet inspireret til at elske Jesus gennem den traditionelle latinske messes skønhed og orden. Dens organiske udvikling fra oldtiden afspejler vores dybe rødder i vores jødiske forfædres tilbedelse og praksis i troen. Højalteret under baldakinen stammer direkte fra designet af Det Allerhelligste i Jerusalems tempel, som mindede om det jødiske brudekammer: Messen er fuldbyrdelsen af Lammets bryllupsfest. Efter at have afsluttet bønnerne ved alterets fod, stiger præsten også op til højalteret med en bøn, der anerkender denne kontinuitet af de to pagter: “Tag vore synder bort fra os, vi bønfalder dig, o Herre, at vi må være værdige til at træde ind i Det Allerhelligste med rene sind.”
Det, der er klassisk katolsk, er ikke nostalgisk eller tilbagestående, men tidløst. Sådan opnår det sin klassiske status: Det har modstået tidens tand og taler til alle tidsaldre og kulturer, inklusive vores egen.
Vejen til indre forsoning er modgiften mod både den skismatiske og den bureaukratiske impuls, idet den giver det helbredende middel mod brud og er en katalysator for genoprettelsen af det hellige, som pave Benedikt XVI forestillede sig. Men for at dette kan ske organisk, vil det tage lang tid – generationer, måske endda århundreder. Vi kan ikke sætte os ned og udstikke kursen; den skal komme fra folkets levede erfaring. Derfor kan vi ikke forudbestemme, hvilke skatte fra de to former der skal bevares og integreres i én form: Skriftlæsningerne på folkesprog fra ambo? Den kanoniske bøn reciteret i stilhed? Skal de gamle offerbønner genoprettes? Præster og folk, der beder Fadervor sammen og sammen giver svaret før nadveren: ” Domine, non sum dignus ” (“Herre, jeg er ikke værdig”)? Vi ved det ikke. Kun tiden vil vise det. Og det er sådan, det skal være.
Lad os have tilstrækkelig tillid til Det Andet Vatikankoncils visdom, så ingen længere frygter messen, som den blev fejret før – og under – dette koncil. Lad os i stedet finde tillid i traditionen. Traditionen er en beskyttelse: Den giver pålidelighed, forudsigelighed; den beskytter os mod list og personlige præferencer og sympatier og antipatier fra den, der har ansvaret, hvad enten det er paven, biskoppen, præsten, der fejrer messen, musikerne, der planlægger og synger musikken ved messen, den lokale liturgikoordinator osv. Med andre ord garanterer traditionen, at vi alle er ligeværdige, ligeværdige tjenere og iagttagere af den tradition, vi har modtaget, og ikke overladt til vilkårlige vurderinger fra den, der tilfældigvis har ansvaret på et bestemt tidspunkt og sted.
Lad os derfor værdsætte traditionen, som vi har modtaget den, og således ud fra den lære, hvem vi er som Guds folk: forbundet transcendent i de helliges fællesskab, ikke blot på tværs af rum, men også på tværs af tid, i dag og i al evighed.