“Traditionalisternes lidelser forårsaget af Frans vil være et emne for den næste pave”
Af Christophe Dickès, historiker, udgivet den 28. april 2025 i det fransk-katolske dagblad La Croix.
I sin anden og sidste selvbiografi med titlen Hope var pave Frans utvetydig: “Det er nu fastslået, at fejringen af messen i henhold til den prækonciliære messebog på latin udtrykkeligt skal godkendes af Gudstjenestekongregationen, som kun vil give den tilladelse i særlige tilfælde. For det ikke er godt, at liturgien bliver til ideologi.”
Af alle handlinger under Frans’ pontifikat udgør den drastiske begrænsning af den såkaldte Pius V-messe et af de vigtigste brud med hans forgænger. Faktisk havde sidstnævnte liberaliseret brugen af den gamle messebog med det berømte motu proprio Summorum pontificum (7. juli 2007) ved, sammen med det ordinære ritual for den såkaldte Paul VI-messe, at skabe et ekstraordinært ritual svarende til pave Johannes XXIII’s messebog fra 1962. For at retfærdiggøre sin handling skrev den tyske pave i et brev til biskopperne: “Det, der var helligt for tidligere generationer, forbliver stort og helligt for os og kan ikke pludselig forbydes eller endog betragtes som skadeligt.”
Frans så tingene helt anderledes. I denne henseende er det ofte blevet sagt i de forskellige tekster (1), der begrænser udøvelsen af det gamle ritual, at kampen mod traditionalismen mest var blevet ført af pave Frans’ progressive medarbejdere, og især af Mgr Arthur Roche, som ikke desto mindre skyldte Benedikt XVI hele sin romerske karriere. Frans’ seneste bog synes at fortælle os det modsatte.
En kirkelig virkelighed
Pave Frans lagde faktisk ikke fingrene imellem med hensyn til dette mindretal i Kirken. Han kalder sidstnævnte et “sociologisk kuriøst fænomen” og betragter dets praksis som en “repræsentation af klerikalisme” eller en “sekterisk verdslighed“, “en abstrakt spiritualisme, indhyllet i en tåget følelse af mystik “. Han går endnu længere i angrebet på psykologien hos dem, der deltager i den latinske ritual: “Nogle gange skjuler disse forklædninger ubalancer, følelsesmæssige afvigelser, adfærdsproblemer og personligt ubehag, der kan udnyttes“.
På sin side havde pave Benedikt XVI for ikke så længe siden først mindet om, at den såkaldte ekstraordinære form for den romerske ritual aldrig var blevet forbudt. Idet han bemærkede den nye kirkelig virkelighed, overvejede han det faktum, at “mange mennesker forblev stærkt knyttet til denne brug af den romerske ritus.” Endda havde han hørt fra biskopperne selv, at “unge mennesker (…) følte sig tiltrukket af [denne gamle liturgiske form] og i den fandt en form i hvilken de kunne møde den allerhelligste eukaristis mysterium, på en mode der passede særligt godt til dem. ” Kort sagt ønskede pave Benedikt at give en kirkelig virkelighed en “form” og normer, der ikke kunne slettes med et pennestrøg. Frem for alt gav han en positiv begrundelse for sin gestus: “At gøre alt for, at alle dem, der virkelig ønsker enhed, har mulighed for at forblive i denne enhed eller finde den igen.”
I 2021 var pave Frans’ beslutning resultatet af en undersøgelse blandt biskopper verden over, som aldrig blev offentliggjort. Ifølge vores oplysninger ser det ud til, at 15% af verdens bispeembede støttede afvisning af det gamle ritual, og lige så mange gik ind for dets opretholdelse. Et stort flertal viste sig i sidste ende at være ligeglade med spørgsmålet. De franske biskopper, hvis svar var blevet lækket, udtrykte på deres side den opfattelse, at “kun et lille mindretal [af de der går til den gamle messe, red.] har mistillid til Andet Vatikankoncil og den almindelige form.” Med andre ord var spørgsmålet om et kirkeligt brud, som nogle kirkeledere frygtede, ikke et aktuelt emne i Frankrig. Sårene fra 1970’erne var ved at hele, blandt andet takket være tilsynekomsten af en ny generation, som, selvom den var knyttet til den gamle ritual, slet ikke satte spørgsmålstegn ved den nye ritual.
Overraskelsen over den romerske beslutning
Under alle omstændigheder var et flertal af biskopperne overraskede over den romerske beslutning. Adskillige stemmer inden for Kirken udtrykte endda deres medfølelse for deres “traditionelle brødre “. På en prosaisk og endda pragmatisk måde forstod de ikke, hvorfor Rom tog den risiko at genåbne en liturgisk krig, som tålmodighed og langmodighed næsten havde afsluttet. Biskopperne forstod, med sjældne undtagelser, ikke, hvordan Rom således kunne støtte Sankt Pius X’s Selskab, grundlagt af ærkebiskop Lefebvre, ved at skubbe de troende ind i rækkerne hos dem, når de ellers bredt havde udtrykt deres troskab mod Pavestolen.
Ifølge sin sekretær anså Benedikt XVI det selv for “farligt at holde en gruppe troende inde i et hjørne med risiko for, at de ville føle sig forfulgt, og at de skulle indgyde følelsen af at skulle bevare deres identitet for enhver pris mod ‘fjenden'” (2). Det er sandt, at det at handle således mod en gruppe er den bedste måde at styrke den på.
Den romerske beslutning var så meget desto mere overraskende, fordi den var i strid med netop den ånd, som pave Frans havde ønsket at give sit pontifikat. Som “decentralisator” afslørede han sig dog som autoritær ved at træffe en egenrådig beslutning. Selvom han lyttede i mange spørgsmål, mødtes han ikke med de samfund, der var tilknyttet dette ritual, for at høre dem, før han traf denne beslutning. Endelig, i forhold til lokale kirkelige realiteter, påtvang han dem en vision, samtidig med at han selv risikerede at blive beskyldt for klerikalisme, noget han altid fordømte andre steder. I dag vil spørgsmålet og den reelle lidelse, som denne beslutning forårsager blandt præster og troende, være blandt de mange spørgsmål, som den næste pave bliver nødt til at tage fat på.
(1) Motu proprio Traditionis custodes, 16. juli 2021; Reskript fra Kongregationen for Gudstjeneste, februar 2023.
(2) Georg Gänswein, Rien d’autre que la vérité. Ma vie aux côtés de Benoît XVI, Artège, 2023.