Vi bringer nedenfor (i oversættelse) en artikel af den amerikanske free-lance essayist Kevin Tierney (11/12/2025), som reflekterer over hvorfor tvang sjældent frembringer kærlighed, men ofte det modsatte – også ift liturgiske former.
Hvorfor ikke Novus Ordo på latin?
At stille det forkerte spørgsmål
af Kevin Tierney (11/12/2025)
Når pave Leo bliver spurgt om, hvordan Kirken vil forholde sig til den latinske messe under hans pontifikat, forsøger han at omformulere diskussionen. For ham bør spørgsmålet ikke handle om latin, fordi „man kan sige messe på latin lige nu“, hvis man med det mener „Riten fra Det Andet Vatikankoncil“. Da Leo indså, at problemet handlede om mere end det latinske sprog, sagde han, at spørgsmålet var „meget kompliceret“, og noget „vi er nødt til at tale om“ på synodal vis. Som reaktion på dette har mange hævdet, at TLM er unødvendig, og spurgt: „Hvorfor kan man ikke bare gå til Novus Ordo på latin?“ Mens den gennemsnitlige traditionalist vil himle med øjnene over dette spørgsmål, er det en diskussion, vi er nødt til at have, så vi kan lige så godt fastlægge rammerne. Lad os tale om, hvorfor det er en dårlig idé at forsøge at tvinge folk over i en latinsk Novus Ordo.
Selv om dette normalt fører til diskussioner om de to liturgiers fordele og ulemper, vil jeg gerne begynde et andet sted. Den primære grund til at modsætte sig et forsøg på at tvinge alle over i en latinsk Novus Ordo er, at en latinsk Novus Ordo er – og altid har været – sjældnere end TLM. At løse et pastoralt problem – hvordan man forholder sig til dem, for hvem TLM er den måde, de tilbeder Gud på – med en løsning, der hovedsageligt eksisterer som en akademisk øvelse, er ikke en pastoral løsning. Vi kan ikke opløse Kirken og vælge en anden, der passer os bedre; vi må forholde os til Kirken, som hun faktisk eksisterer.
Jeg vil i stedet føre diskussionen i en anden retning. Hvorfor betyder det noget, at Novus Ordo messe på latin er sjælden, og at folk vælger TLM? Da pave Frans spurgte verdens biskopper, om dette var et problem, svarede næsten alle, at det er det ikke. Præster, der arbejder ude i menighederne, mener ikke, at dette er et problem, især ikke de yngre. Det begynder i høj grad at se ud som om, at visse mennesker er vrede over, at Kirken har ændret sig siden 1970, og at de bliver stadig mere bekymrede for deres eftermæle, efterhånden som deres dage bliver færre.
Når man indser, at „fordi jeg ikke kan lide det“ er en frygtelig grund til at afskaffe noget, vil man måske i stedet hævde, at noget ændrede sig i Kirken efter Det Andet Vatikankoncil, og at liturgien derfor må ændres. Det første problem med denne tanke er, at den afslører, at tingene faktisk ikke har ændret sig så meget. Hvis man er nødt til at gennemtvinge en forandring ovenfra for at afspejle virkeligheden af en forandring, er denne forandring ikke særlig organisk; den er påtvunget. En sådan tvang afhænger fuldstændigt af den, der håndhæver den, og denne person ændrer sig. Den traditionelle latinske messe har overlevet og er vokset i en Kirke, der institutionelt har været fjendtligt indstillet over for den i 49 af de 56 år, der er gået siden Novus Ordo blev indført. Hvor længe vil den, der håndhæver denne fjendtlighed, være interesseret i det?
Det andet og større problem er, at hvis en sådan forandring er nødvendig, kunne man få den tanke, at Det Andet Vatikankoncil netop er det, som dets forsvarere længe har benægtet: en ny religion. Novus Ordo bliver en eufemisme for en ny religion. Det er ikke tilstrækkeligt at sige, at Det Andet Vatikankoncil har en „ny ekklesiologi“ eller en ny opfattelse af, hvad Kirken er. Den katolske Kirke har i dag – og har gennem tiden haft – flere forskellige ekklesiologiske opfattelser, og de bliver kun forbudt, når de er kætterske. Selv i tilfælde af skismaer forsøger Kirken at tilbyde en måde, hvorpå grupper kan bevare deres ekklesiologi, blot i fællesskab med den universelle Kirke. Hvis man siger, at en bestemt ekklesiologi ikke længere er gyldig, siger man dermed, at noget har ændret sig i troen og ikke blot i dens udtryksform. Hvis det er en ny tro, er det en ny religion.
Før Traditionis custodes undgik Kirken denne form for tale af en meget indlysende grund: den katolske Kirke skaber ikke nye religioner. Et af de vigtigste argumenter for Kirkens gyldighed er den ubrudte successionslinje tilbage til apostlene. I 2000 år har hun konsekvent forkyndt og troet på én Herre, én tro og én dåb. Hvis hun har ændret sin tro, har hun ændret sin natur, og så vil hun ændre den igen. Kirken reduceres til en mode, til det, der er aktuelt lige nu, og som glemmes, når noget nyt og aktuelt dukker op. At omfavne denne tankegang er ikke blot i strid med katolicismens natur; det er i sidste ende selvdestruktivt.
Selv om Leos præcise synspunkter er ukendte (og jeg vil hævde, at det skyldes, at han i øjeblikket ikke har taget endelig stilling), mener jeg, at han kommer med nogle interessante antydninger. Han omtaler Novus Ordo som „Riten fra Det Andet Vatikankoncil“. Pålidelige nyhedsmedier har rapporteret om kilder, der nævner hans opfattelse af, at eftersom der findes mange riter i Kirken, bør man ikke udelukke TLM. Dette er næsten med sikkerhed en klogere (om end mere pragmatisk) tilgang end en, der tager for givet, at TLM må forsvinde, og at vores opgave er at gøre denne overgang lettere. Først når vi forkaster denne tilgang, kan vi på en fornuftig måde tale om, hvorfor folk ikke vælger Novus Ordo, men denne diskussion må være forankret i virkeligheden. Spørgsmålet „Hvorfor ikke Novus Ordo på latin?“ er det forkerte spørgsmål.